Отрывок из книги: “СВЯТОЙ ГРИГОРИЙ ТАТЕВАЦИ ИЕГО НРАВОУЧЕНИЕ” – Гевонд Вардапет Оганесян

«все дела человека, духовные
и телесные – без мудрости
негодны и презренны»
/ Св. Татеваци/.

«Благоразумие есть сила души, которой делаем выбор между злом и добром», – считает Св. Татеваци. Благоразумие дано человеку, чтобы он не был коварным по отношению к другим людям, а также, чтобы другие люди не обманули бы его. Вот поэтому и говорит Господь: «итак будьте мудры, как змии, и просты, как голуби» (Матф. 10:16). Мудрость охраняет нас от других людей – «благоразумному человеку не следует бояться чего-либо, а надо обдумать, чтоб не быть обманутым», а простота не делает зла другим. Благоразумие для Св. Татеваци имеет три части: гениальность, предусмотрительность и память. Гениальность замечает то, что есть. Предусмотрительность видит то, что будет, а память вновь вспоминает бывшее. Далее, Св. Татеваци считает, что благоразумие бывает трех видов: благоразумие сердца, слова и дела. Благоразумие сердца упорядочивает настоящее, вспоминает прошедшее и видит настоящее. Благоразумие слова сохраняет уста от многословия. А благоразумие дела избегает зла и избирает добро.

Для Св. Татеваци благоразумие является также мудростью, которую он делит на два вида, то есть на практичную мудрость и теоретичную. Практичной мудростью он считает добродетели, творимые плотью, которые суть: божественные и человеческие, о которых было сказано выше. А вот теоретичная мудрость действует мыслью, которая бывает естественной и благодатной. Естественная мудрость есть свет, без которого мысль человека будет находиться во тьме. Она есть также дорога, без которой можно потеряться и многое др. А вот благодатная мудрость есть свет веры, которая просветляется от света естественной мудрости. «Как, например, свет солнца смешивается с естественным светом чувственных глаз, так и разумный свет благодати рождается в мысли человека и смешивается с естественным светом нашего познания, и им же наша мысль видит будущую жизнь, обетования избранников, мучение грешников и др.». Для Св. Татеваци обе мудрости равны, в том смысле, что обе должны следовать истине, но все же они и различны. Так, естественная мудрость может следовать за множеством истин, а благодатная только за одной – божественной истиной. Естественная может заблудиться, ища истину и усомниться, а благодатная находится в истине без заблуждения и без сомнения. «Вслед естественному исследованию следует ересь, а вере – православие», так как «при естественном исследовании истина следует за мыслью, а исследованию веры – мысль следует за истиной». «Естественное познание, – продолжает Татеваци, – преклоняется перед поклоняемым, находящимся пред ним. Во-вторых, смешивается (соединяется) с ним. И посредством такого круговращения находит истину. Таково естественное познание философов». Но не так обстоит с благодатным познанием: «Благодатное же, противоположно этим (особенностям естественного познания), ибо прямым и единым порывом подымается до постижения Божественной Сущности». В конце концов, естественная остается без награды, благодатная же принимает награду и славу.

Итак, «всякая мудрость и знание нисходят от Бога, чтоб человек ими познавал Бога и творил бы добро». Но когда люди, получив эту мудрость от Бога, применяют ее для сотворения греха, колдовства и для познания всякого зла, то она становится душевной, бесовской и суетной. «Но и называется душевной и бесовской, когда этой мудростью любомудрим земное сладострастие». О чем и говорит Св. Иаков: «Но если в вашем сердце вы имеете горькую зависть и сварливость, то не хвалитесь, и не лгите на истину. Это не есть мудрость, нисходящая свыше, но земная, душевная, бесовская…»(Иак. 3:14-16). А когда человек начинает познавать Бога, что Он есть Творец всего, познавать Святую Троицу, вечную жизнь, то есть что добрым готовится покой, а грешникам мучения. И когда думает и желает вечного покоя, и страшится мучений; изучает Святые Писания, верит в заповеди Божии, то такая мудрость есть духовная и небесная. Вот именно об этой мудрости и говорится в Святом Писании, о мудрости, которой не имели эллинские мудрецы.

А то, что многие мудрые изречения труднопонимаемы и сокрыты притчами – тому есть причина. Св. Татеваци считает, что легко найденным можно легко и пренебречь, и поэтому сокрыто, чтобы человек сам, приложив усилия, обратился бы к учителю и тем самым нашел бы истину. Но ищущий наставления должен знать, чьи именно он принимает советы. Здесь Св. Татеваци, как и свойственно ему, обращается к верующему: надо «узнать дающего наставления, мудр ли он?». Добры ли его наставления, ибо его мудрость может быть душевной и бесовской, от которой не может быть духовной пользы? А мудрость, которая божественна и духовна, надо одобрить и последовать за ней. «И вот поэтому надо слушать преподающих наставления», – считает Св. Татеваци, ибо они научены своим опытом, теперь обучают и нас. Как и первые отцы, наученные Духом Святым, оставили нам письменное наследие, которое учит нас бороться с сатаной. Если тебя наставляют, говоря: «не делай зла, твори добро, то есть не вкушай, не пей, не наряжайся и др., в мыслях своих имей память смертную, суд будущий и адские мучения», и тебе эти наставления покажутся трудными, то «не отчаивайся из-за тяжести слов и не убегай от наставника». Как и некоторые ученики оставили Христа, говоря: «Какие странные слова! Кто может это слушать?» (Иоан. 6:60). А лучше надо сказать ему о своем недоумении, считает Св. Татеваци, чтобы тот раскрыл ему смысл своих наставлений из Святого Писания. И сам же приводит пример, что если не будем насыщаться – мысли будут святыми; если не будем наряжаться – душу украсим; если будем иметь память смертную – воздержимся от грехов. А если не спросишь, то «будешь как Ева», которая из-за своей наивности послушала сатану и пала. А вот Св. Богородица, когда услышала приветствие архангела, сначала подумала, потом спросила архангела об этом приветствии и после приняла: «се раба Господня; да будет Мне по слову твоему»(Лук. 1:38). «Так и всем людям не надо быть легковерными ко всякому слову», чтобы пасть как Ева, а также не надо быть, как Захария, который был наказан из-за неверия. «А надо, как Св. Богородица, спросить, познать истину и принять». «Ибо мудрость человека, это то же, что и соль в пище, так как всякая пища без соли безвкусна и негодна. Так и все дела человека, духовные и телесные, без мудрости негодны и презренны».

Print Friendly

Поделиться в соц. сетях

Share to Odnoklassniki
Share to LiveJournal
Share to Google Plus
Share to Google Buzz
Share to MyWorld